民國(guó)三十二年（1943年）六月二十三日，寧津縣孝子表彰狀（34厘米× 38厘米）。
隋桂婷 崔珠坤 杜佳
????? “孝”是中華民族傳統(tǒng)文化之精髓,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心。孝道在中國(guó)歷史發(fā)展中一直是倫理道德之本、行為規(guī)范之首。其內(nèi)涵從最初的孝順父母逐漸演化為政治倫理乃至國(guó)家的治國(guó)方略，千百年來(lái)一直發(fā)揮著促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定、家庭和諧等社會(huì)功能。
德州市檔案館館藏民國(guó)時(shí)期的孝子表彰狀，是這一傳統(tǒng)文化的重要見(jiàn)證。
孝文化的起源與發(fā)展
元代郭居敬編錄的《二十四孝》中，記載了舜孝感動(dòng)天的故事。他的父親瞽叟及繼母、異母弟象，多次想害死他：讓舜修補(bǔ)谷倉(cāng)倉(cāng)頂時(shí)，從谷倉(cāng)下縱火，舜手持兩個(gè)斗笠跳下逃脫；讓舜掘井時(shí)，瞽叟與象卻下土填井，舜掘地道逃脫。事后舜毫不嫉恨，仍對(duì)父親恭順，對(duì)弟弟慈愛(ài)。他的孝行感動(dòng)了天帝。舜在歷山耕種，大象替他耕地，鳥(niǎo)代他鋤草。帝堯聽(tīng)說(shuō)舜非常孝順，有處理政事的才干，把兩個(gè)女兒娥皇和女英嫁給他；經(jīng)過(guò)多年觀察和考驗(yàn)，選定舜做他的繼承人。舜登天子位后，去看望父親，仍然恭恭敬敬，并封象為諸侯。
可見(jiàn)，中國(guó)的孝文化歷史悠久。
在不同的發(fā)展時(shí)期，“孝”又被融入不同的時(shí)代內(nèi)涵，為歷代繼承發(fā)展。“孝”最早見(jiàn)于甲骨卜辭，作為一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)，距今已有4000年。《詩(shī)經(jīng)》中“率見(jiàn)昭考，以孝以享”說(shuō)明了“孝”的原始意義：先民在征服自然、改造自然的過(guò)程中為求平安而進(jìn)行的敬天法祖的祭祀活動(dòng)，即祖先崇拜。到西周時(shí)期，“孝”的意義逐漸告別了蒙朧與淡薄，趨于明顯化。《尚書(shū)》認(rèn)為人之罪惡莫大于“不孝不友”。《詩(shī)經(jīng)》認(rèn)為：“孝，德之本，天之經(jīng)也，地之義也。”“孝”被置于道德規(guī)范的最高地位，是一切傳統(tǒng)道德規(guī)范的核心，是天經(jīng)地義的事，是人們固有的行為。
春秋時(shí)期，一夫一妻多妾制的封建家庭形態(tài)的確立，使贍養(yǎng)父母成為家庭關(guān)系間最基本的義務(wù)。孔子豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，提出了“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝悌也者，其為仁之本軟!”的觀點(diǎn)，他把對(duì)父母的孝敬稱(chēng)為孝，對(duì)兄長(zhǎng)的敬愛(ài)稱(chēng)為悌，視孝悌為最基本的倫理規(guī)范以及社會(huì)境界的根本。孟子對(duì)孔子的仁孝思想進(jìn)一步發(fā)揮，認(rèn)為孝是關(guān)乎宗族血緣關(guān)系的大事，提出了“不孝有三，無(wú)后為大”的觀點(diǎn)。同時(shí)還把家庭之孝推己及人，提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌”的觀點(diǎn)。
這一時(shí)期，戲彩娛親的故事就為歷代所傳頌。春秋時(shí)期楚國(guó)隱士老萊子，為躲避世亂，自耕于蒙山南麓。他孝順父母，盡揀美味供奉雙親，70歲尚不言老，常穿著五色彩衣，手持撥浪鼓如小孩子般戲耍，以博父母開(kāi)懷。一次為雙親送水，不小心摔倒，為了不讓父母擔(dān)心，裝作假裝摔倒的樣子，躺在地上學(xué)小孩子哭，二老大笑。
漢代是中國(guó)歷史上第一個(gè)公開(kāi)推行“以孝治天下”的王朝，也是中國(guó)歷史上最重視孝的朝代，以“孝治天下”著稱(chēng)。它建立了以孝為核心的社會(huì)統(tǒng)治秩序，把孝作為自己治國(guó)安民的主要精神基礎(chǔ)。
魏晉南北朝時(shí)期是封建國(guó)家的分裂和民族大融合時(shí)期，孝道思想雖然時(shí)而強(qiáng)化時(shí)而淡化，但各朝統(tǒng)治者都堅(jiān)持了漢代孝道的基本精神，如“舉孝廉”作為察舉制度的主要內(nèi)容被各朝代沿用。
隋唐及五代時(shí)期是中國(guó)封建社會(huì)向上發(fā)展的時(shí)期，統(tǒng)治者繼續(xù)用政治手段強(qiáng)化孝道，憑借法律力量推行孝道，褒獎(jiǎng)“孝子”、懲罰“不孝”。
遼宋夏金元是我國(guó)歷史上民族融合的又一個(gè)重要發(fā)展時(shí)期，儒家的“忠信孝悌”道德觀念逐漸深入各民族之中。如元代把儒家倫理道德與民族倫理道德融為一體，重視孝道學(xué)習(xí)、研究，最著名的是成于元代的《二十四孝》，對(duì)社會(huì)人倫秩序的維護(hù)起到了良好的作用。
明清時(shí)期資本主義萌芽出現(xiàn)，封建統(tǒng)治者為維護(hù)封建秩序而更加重視孝道，并進(jìn)一步強(qiáng)化孝意識(shí)。這一時(shí)期孝道觀念在國(guó)人的衣食住行、禮儀及節(jié)日習(xí)俗方面廣泛滲透。
新文化運(yùn)動(dòng)以后，早期的馬克思主義者，從自然人性的角度來(lái)揭露封建孝文化的專(zhuān)制性，并融入時(shí)代內(nèi)涵，使具有專(zhuān)制色彩的孝文化開(kāi)始轉(zhuǎn)向新型孝文化。
抗戰(zhàn)時(shí)期，忠孝道德成為共御外敵的精神力量和思想武器。
在新的歷史時(shí)期，孝文化成為促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、凝聚力量的基礎(chǔ)，成為國(guó)家軟實(shí)力的重要體現(xiàn)。
表彰孝子
在古代，歷代帝王建立了一整套嚴(yán)密完整的褒獎(jiǎng)機(jī)制，對(duì)孝行進(jìn)行實(shí)實(shí)在在的褒揚(yáng)和獎(jiǎng)勵(lì)。
主要形式有：
一是頒發(fā)表彰狀。這是對(duì)受獎(jiǎng)?wù)叩母叨仍u(píng)價(jià)和特殊表彰，各時(shí)期對(duì)有資格受到表彰的孝子有嚴(yán)格的規(guī)定。為了在全國(guó)推行崇孝政策，皇帝有時(shí)會(huì)對(duì)某些孝子的孝行下詔表彰，讓其四海揚(yáng)名。以唐代為例，收到皇帝頒發(fā)的表彰狀就有153人。
二是政府對(duì)孝子進(jìn)行表彰，不僅給予政治榮譽(yù)，而且還會(huì)在物質(zhì)上給予獎(jiǎng)賞，通常是賞賜米、粟、帛等，并免去其家的賦稅力役等。
三是刻碑立傳。為了擴(kuò)大孝行的影響，政府有時(shí)還會(huì)為其刻碑立傳，以此褒揚(yáng)孝子的美德，昭示后代。唐朝就規(guī)定，孝子若刻碑立傳后，要寫(xiě)進(jìn)史書(shū)，讓后人學(xué)習(xí)。除此之外，文人也會(huì)寫(xiě)一些孝子的歌頌文章，如柳宗元為壽州安豐孝子李興撰《孝門(mén)銘》，賀知章為孝子沈景筠撰《孝德傳》，無(wú)形地提高了孝子的社會(huì)地位。
四是天子慰問(wèn)。皇帝和官員，有時(shí)會(huì)親臨孝義之門(mén)慰問(wèn)孝子，這對(duì)孝子來(lái)說(shuō)是莫大的榮譽(yù)。如《舊唐書(shū)·孝友傳·張公藝》：“鄆州壽張人張公藝，九代同居，北宋時(shí)，東安王高永樂(lè)詣?wù)繐犰罕硌伞Ｋ彘_(kāi)皇中，大使、邵陽(yáng)公梁子亦親慰撫，重表其門(mén)。貞觀中，特赦吏加旌表。麟德中，高宗有事泰山，路過(guò)鄆州，親幸其宅，問(wèn)其義由。其人請(qǐng)紙筆，但書(shū)百余‘忍’字。高宗為之流涕，賜之縑帛。”張公藝的家族九代同居，高宗親幸其家，親眼目睹了高家父慈子孝的場(chǎng)景，感動(dòng)得為之流涕。
新中國(guó)成立后，政府對(duì)各種孝行進(jìn)行表彰。
從中央到地方，開(kāi)展了形式多樣的“敬老孝親”模范評(píng)選，起到了良好的示范作用。2016年12月，中宣部開(kāi)展了首屆全國(guó)文明家庭的評(píng)選，來(lái)自德州市的孫洪香家庭入選。她結(jié)婚24年來(lái)和丈夫分居兩地，一人撫養(yǎng)兩個(gè)侄子成人，伺候4位癱瘓、智障老人，她始終樂(lè)觀，一人撐起整個(gè)家。習(xí)近平主席在出席首屆全國(guó)文明家庭表彰大會(huì)時(shí)倡導(dǎo)的尊老愛(ài)幼、妻賢夫安，母慈子孝、兄友弟恭，耕讀傳家、勤儉持家，知書(shū)達(dá)禮、遵紀(jì)守法，家和萬(wàn)事興等中華民族的傳統(tǒng)美德，銘記在中國(guó)人的心靈中，融入中國(guó)人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財(cái)富。
價(jià)值與傳承
大力弘揚(yáng)孝文化，是培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀、提升我國(guó)文化軟實(shí)力的一個(gè)重要途徑。
在當(dāng)代社會(huì)，孝文化仍然具有不可忽視的重要價(jià)值：
一是弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝文化有利于凝聚人心和弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義精神，提高全體公民的基本道德素質(zhì)，這是加強(qiáng)公民道德建設(shè)和當(dāng)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)的需要，也有助于創(chuàng)造一個(gè)充滿人文關(guān)懷的社會(huì)環(huán)境。
二是弘揚(yáng)孝文化有助于將孝從家庭倫理提升為社會(huì)倫理，弘揚(yáng)尊老、敬老的傳統(tǒng)美德，是解決社會(huì)老齡問(wèn)題的重要途徑，是完善現(xiàn)實(shí)養(yǎng)老機(jī)制的需要，也是當(dāng)代家庭養(yǎng)老的重要保證，有助于促進(jìn)社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。
三是弘揚(yáng)孝觀念有利于促進(jìn)家庭、代際和諧與社會(huì)的安定和諧，是當(dāng)代和諧社會(huì)建設(shè)不可或缺的內(nèi)容。
現(xiàn)階段，出現(xiàn)了啃老族、不贍養(yǎng)老人，甚至虐待老人的現(xiàn)象，傳承孝文化勢(shì)在必行。
一是發(fā)揮家庭的基礎(chǔ)性作用。父母是孩子的啟蒙老師，家庭是孝道教育的第一場(chǎng)所，家庭教育對(duì)傳播優(yōu)秀孝文化起著基礎(chǔ)性的作用。父母要對(duì)孩子進(jìn)行感恩教育，深化對(duì)孝的理解，從具體小事入手，培養(yǎng)孩子行孝的行為習(xí)慣。
二是發(fā)揮學(xué)校的主導(dǎo)性作用。學(xué)校承擔(dān)著立德樹(shù)人的重要使命，弘揚(yáng)優(yōu)秀的孝文化要以學(xué)校為主要陣地，對(duì)學(xué)生進(jìn)行系統(tǒng)的孝道教育。要完善孝文化教育的內(nèi)容，開(kāi)辟多種孝道教育途徑。積極開(kāi)展網(wǎng)絡(luò)教育，搭建孝道教育的現(xiàn)代化平臺(tái)。
三是發(fā)揮大眾傳媒的引導(dǎo)性作用。隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等大眾傳媒與人們的生活越來(lái)越緊密，成為文化傳播、信息溝通的主要方式。我們應(yīng)該充分運(yùn)用大眾傳媒技術(shù)，宣傳和倡導(dǎo)有利于孝行的輿論，營(yíng)造有利于孝行傳播的媒介環(huán)境，強(qiáng)化人們的孝意識(shí)，使其自覺(jué)踐行孝道。
四是發(fā)揮法律的規(guī)范性作用。孝文化的傳承，不僅需要依靠道德的約束，還需要法律的規(guī)范。完善相應(yīng)的法律法規(guī)，為構(gòu)建新型的孝文化提供必要的法律依據(jù)，形成尊老、愛(ài)老、敬老、養(yǎng)老的良好社會(huì)環(huán)境。